Форум Индейцев Белгородчины

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум Индейцев Белгородчины » Индейская культура » Индейские танцы


Индейские танцы

Сообщений 1 страница 8 из 8

1

http://schew.narod.ru/tanzen.html

Танец Воды
Вода была очень важна для индейцев не потому что она поддерживает жизнь всех органических существ на Земле, а потому что обладает особым магическим воздействием, что основано на двух основных качествах воды — текучесть и мягкость. Качество текучести проявляется в своем воздействии на судьбу и других магических возможностях, таких как путешествия в параллельные миры и видение. Качество мягкости связано с жизненной силой. Посредством связи с духом Воды индейцы могли накапливать жизненную сущность и сохранять её в священном месте - в животе.

Танец Ветра
Дух Ветра являлся индейцам в качестве возможных путей и направлений, которые они раскрывали в течение всей своей жизни. Одни пути наполняли их энергией, другие опустошали. Индейцы говорят, что существуют четыре типа ветра - четырёх направлений и четырех периодов суток. Каждый из них имеет своё качество. Так ветры рассвета и сумерек являются более тонкими, ветры же дня и ночи более сильными, а иногда разрушительными. И отсюда исходит важность проведения церемоний и танцев в определённое время и с определённым духом Ветра. Согласно индейской традиции лучшим временем проведения церемонии является период смены между ветрами, когда более легко ощущать тонкие качества ветров. В танце Ветра используются четыре направления для активизации четырёх миров, из которых приходят духи Ветров.

Танец Огня
Один из основных пяти ритуальных танцев - танец Огня. Дух Огня или сын бога Huitzilopochtli (изобретателя огня), согласно индейской космологии, имеет значение преобразования и трансформации. Особенно он был важен для воинов, связанных с силами богов покровителей или магов, находящихся на грани реальности между силами магических миров. Танец Огня, с одной стороны, позволял предотвратить разрушительное воздействие этих сил, а с другой помогал трансформировать и усваивать их непомерную мощь. Особенно использовался этот танец людьми, которые практиковали техники сновидения, где их опыт был подвержен огромному влиянию стелющихся энергий. И чтобы не попасть под их зависимость, индейцы и призывали Дух Огня, дух трансформации.

http://www.youtube.com/watch?v=bLQGnS9JE6g - ролик

http://serpantin-dance.ya.ru/replies.xml?item_no=11  Индейский танец, Апачи

Отредактировано Wadjet (12.03.2008 21:10:23)

+1

2

http://crow-indians.narod.ru/sundance.htm
ТАНЕЦ СОЛНЦА КРОУ

СИМВОЛИКА ЖИВОТНЫХ В ТАНЦЕ СОЛНЦА КРОУ
Элизабет Этвуд Лоуренс

Причины для участия в Танце Солнца различаются для разных людей и племен. Человек жертвовал собой ради благодарности за полученное благословение. Когда человек оказывался в трудном положении, он мог дать клятву исполнить Танец Солнца, если останется в живых или с честью выйдет из положения. Это могло быть и желание обезопасить человека, идущего в военный поход, или исцелить больного родственника. Менее определенные намерения - улучшить общее благосостояние народа. Исторически Кроу проводили танец ради поиска помощи в мести за члена семьи, убитого на войне.
Несмотря на то, что антропологами был глубоко изучен как сам Танец Солнца, так и символическое значение животных в этом ритуале, мне показалось, что это было поверхностно. Вначале я заинтересовалась ролью и символами животных в Танце Солнца индейцев Кроу во время моей экспедиции в резервацию Кроу в июле 1980 года. В том районе, где стояла палатка Солнца, в течение всего времени церемонии был запрет на любое убийство животных или птиц, даже ради охоты.
Этот запрет был частью усилий, направленных на поддержание гармонии между людьми и природой, необходимой для возрождения жизни, что и является главной целью церемонии.
Шкурки ласки и выдры связываются с Танцем Солнца у Кроу, потому что они «маленькие выносливые животные», и они, возможно, даруют терпение.
ОРЕЛ
Орел, очень важное священное животное для индейцев Равнин, он играет главную роль в Танце Солнца. Наиболее очевидно, участие этой птицы в ритуале выражено его гнездом на развилке главного шеста Палатки Солнца. Кроу и Шошоны, закрепляют чучело орла беркута, называемого золотым или солнечным орлом, к шесту у входа или около самого гнезда. Его считают "главным над всеми созданиями воздуха" и «сильнейшим в битвах», птица действует как "опекун, защищающий людей от зла". Орлом восхищаются за его храбрость, стремительность и силу. Иногда его отождествляют с Птицей Грома, он отличается необычно высоким полетом, возносясь к солнцу и к Великой Тайне ближе, чем любое другое существо. "Орел - главный слуга Солнца, и в своем духовном проявлении он принимает форму Птицы Грома. Орел приносит послания от духа к человеку и от человека к духу". Таким образом, в Танце Солнца орел проявляет свою силу, помогая установить связь между людьми и сверхъестественными силами. Кроу проливают свет на символику орла в Танце Солнца: "Громовая Птица в своем земном проявлении, т. е. орел, воплощает динамизм грома и молнии. Он пробуждает землю и заставляет ее зеленеть; он - служитель Солнца, дающего тепло и свет". Орел связан с успехом, так как "процветание и богатство следуют за орлом, который может подарить дар исцеления" Орлы "имеют острый глаз и знают все"
Исполняющий Танец Солнца Кроу может сосредоточиться на орле наверху шеста. Орел может "начать двигаться и показать себя человеку", и "может начать танцевать рядом, когда человек нагружает себя и танцует назад от центрального шеста". Орел может сопровождать человека в его видении, танцуя вместе с ним и рассказывая о силе, приобретенной через видение. На второй день танца, участник может увидеть орла, парящего над палаткой. "Орел живой, нигде нет такой красоты и силы, как у него, он наделен и острым зрением, и предвидением". Птица несет послания Создателя и символизирует предстоящие благословения В некоторых случаях во время сильной жажды, танцор может пить воду через свисток из орлиной косточки
В течение Танца Солнца, знахарь может направить свое опахало из перьев орла к телам людей, которые ищут исцеления. Перья сначала касаются центрального шеста, а затем пациента, передавая силу от центра к больному. Лидер танца солнца отгоняет болезнь с помощью пера. Машущие движения по направлению к телу выметают болезнь. Перья держат вверх, к небу, чтобы достичь орла, чтобы птица могла передать мольбы о выздоровлении вверх к Создателю
БИЗОН
Бизон, самый главный источник жизни для племен Равнин, который занимает центральную роль в Танце Солнца. От этого животного, люди Равнин однажды получили не только мясо для хлеба насущного, но и кожи для типи, мех для одежд, и, фактически, все материалы и инструменты, необходимые в повседневной жизни. Кроу по сей день помнят, как Бизон обеспечил их всем необходимым в прежние времена. "Даже сегодня, Кроу рассматривают Бизона, как поставщика вещей, необходимых для жизни. Он дает изобилие еды, одежды, и мирную полноценную жизнь". Бизон символизирует "необходимые вещи, без которых жизнь была бы опасна и утомительна", и "также дарит большую силу для лечения". В современном танце солнца, он "излучает силу". Плоть животного использовалась различными способами.

Очень важным для Индейца является то, что Бизон - это высоко социальное животное, от природы общительное. Эта черта, которую люди Равнин находили в их собственной социальной организации. В отличие от более одиноких видов, о бизонах, стадных животных, аборигены часто говорят как о "племени" или "нации". И, как уже говорилось, передвижение и местонахождение этой "нации бизонов" влияло на племенную структуру и местоположение индейцев Равнин в данном сезоне. Вообще, отношения индейца Равнин с бизонами не подразумевают персональный контакт с конкретным животным, а скорее с целым видом или популяцией. Название "Бизон" всегда подразумевает группу или, по крайней мере, члена, представляющего группу. Один определенный бизон - практически никогда не выделяется и не называется, как это делается и в других обществах с животными, которые должны быть съедены. Эта практика помогает справиться с чувствами, которые возникают, если питаться плотью знакомого живого существа. Таким образом, достигается ритуальное перемирие между видами в целом: человеческое общество примиряется с нацией бизонов.
Чтобы освободиться от вины за убийство и поедание разумных существ, существует распространенная вера, что животные сами предлагают себя охотникам. Эта идея отражена в наблюдении, что индейцы Равнин говорят о своей охоте, что они не 'загоняют' Бизона, а 'ведут' его; не 'выслеживают', а 'зовут'. Некоторые люди обладали "силой зазывать бизона в загон или вниз с утеса". Они выполняли этот подвиг, маскируясь в шкуру бизона и подражая движениям и звукам животного. Убеждение, что бизоны добровольно отдают себя, чтобы быть убитыми для людей, происходит от чувства глубокой связи с животным миром и взаимных обязательств к нему. Как объяснил член одного племени, "так как бизоны отдают себя, чтобы люди Кроу могли жить... мы тоже должны предлагать часть себя Солнцу и другим духовным существам". До вставки центрального шеста в отверстие в земле помещали жир с бизоньего горба. Пир, состоящий из языков бизона, предшествовал началу голодного поста танцоров, который длился в течение трех дней.
Раньше Хидатса, Арикара, и Шошоны готовили голову бизона, убитого на специальной охоте так, чтобы она выглядела живой в течение всего танца солнца. Сегодня Шошоны и Кроу используют чучело головы, которое сохраняется из года в год для этой цели. Набитая голова привязывалась около развилки центрального шеста на время церемонии. Представляя большие стада, от которых когда-то зависели люди, бизон остается символом изобилия.
В древние времена танцор Кроу жертвовал свою плоть, отрубая фалангу пальца на черепе бизона. Танцор Кроу, пристально смотрящий на бизона, может увидеть как бизон скачет рядом с ним, сопровождая его. Бизон играет существенную роль в поиске видения во время Танца Солнца. Танцора Кроу Бизон ведет через его видение. В современном Танце Солнца танцоры стараются привлечь его внимание "подбегая к нему", молясь, чтобы Человек-Бизон заметил их и "пробежал по ним", тогда человек получит, что желает и возможно кое-что большее - исцеляющую силу". Кроу, танцующий Танец Солнца, может увидеть Бизона, на котором он сосредотачивается. "Бизон может "побежать" за танцором и cбить его с ног. Когда такое случается, считают, что танцор перенес "трудное падение". Оно произошло "благодаря Бизону". Иногда в кульминационный момент танцор становится Бизоном и осознает, что у него есть уши и рога Бизона, он смотрит вокруг себя и понимает, что смотрит на все глазами Бизона. Он и Бизон - одно целое. Если с танцором это произошло, и он рассказал об этом шаману, то шаман говорил, что видение было значительное, и предостерегал танцора никогда не есть бизоньего мяса"
Некоторые моменты, характерные для Танца Кроу в старом варианте:
1. Не поклонение Солнцу, но поиски силы: человек выполнял обет, чтобы получить специальное видение, которое покажет, как отомстить за мертвого родственника, получить силу, чтобы убить его. Это делалось очень редко.
2. Выполняющий обет (свистун) шел к шаману, который давал ему куклу - Лицо Солнца - средство, через которое он получал видение, оно помещалось в центр круга.
3. Свистун голодал, пока строилась палатка, и собирали языки бизона для угощения.
4. предварительно курили и жгли священную траву снаружи палатки.
5. Тогда совершающий обет и все другие танцоры медленно двигаются к главной палатке.
6. Другие выполняющие обет привязывают себя к шесту в центре, прокалывая плоть, и затем они танцуют, пока не оторвутся.
7. Но давший обет этого не делает - он пристально глядит на чучело и танцует, в то время как другие рассказывают о своих подвигах, и пародируют сражения.
8. Они все танцуют, пока выполняющий обет не получает свое видение.
НОВЫЙ ТАНЕЦ СОЛНЦА КРОУ

В настоящее время не сохранилось традиционного Танца Солнца Кроу. По версии Фогета, изложенной в его книге «Танец Солнца у Кроу и Шошонов», Кроу отказались от своего Танца Солнца приблизительно в 1875 году. Он был практически забыт. Причина проста, он просто-напросто устарел и не вписался ни в мораль, ни в законодательство США. Но в 1941 Кроу разыскали лидеров Танца Солнца среди Шошонов Винд Ривера в Вайоминге, среди которых был Джон Трухуджо, он и провел первый Танец Солнца Шошонов у Кроу и сделал его частью духовности народа Кроу. Возможно, что Шошоны получили знания о танце от Кайова и Команчей. Фогет излагает Танец Солнца Кроу, как новый синтез племенной традиции, новозаветного христианства и религии пейот. Самым большим новшеством в Танце Солнца Кроу, который они создали по примеру церемонии Шошонов, является присутствие центрального шеста. Интересно наблюдать, какой запутанной стала их религиозная система после культурного вакуума, и при помощи своих соседей. Один из примеров - подготовка к церемонии, когда устанавливают точное место центрального шеста. Устроитель церемонии втыкает столбик, чтобы отметить священное место, которое благословляется затем шаманом, как место, "где будут все силы вселенной, чтобы наши мольбы дошли до них". Каждый раз, как такой колышек - символ центрального столба втыкается в землю, должны быть танцы в течение дня. Устроитель должен поэтому быть осторожен, чтобы не пообещать больше чем, он будет фактически способен сделать. В остальном, ритуал подготовки так же существенно отличается от древних церемоний Кроу, особенно, рубка центрального шеста, которая теперь не содержит абсолютно никаких элементов насилия кроме ударов топора.
В основу церемонии Танца Солнца Кроу в новом варианте легло почитание Великого Мира, состоящего из двух миров, у центрального столба, символизировавшего Мировое Древо. В древние времена Кроу в жертву Солнцу приносили белую бизониху. Ритуальной священной едой Танца Солнца являются блюда, приготовленные из бизоньих языков. Танец Солнца, как считают многие, является ежегодным летним племенным праздником.
Обычно Танец Солнца проводился в середине лета, или в дни летнего солнцестояния в 20 числах июня. Тогда трава становилась большой и сочной, а утреннее солнце розовым. Обычно его проводили в то время месяца, когда на небе ночью была полная луна, чтобы свет создателя освещал весь Мир как можно дольше на протяжении всех суток.
Инициатором праздника становился человек, давший обет. Но участвовало в нем все племя, пляски и обряды исполнялись членами различных обществ. Все участники празднества проходили определенный период поста и очищения в паровых банях. Особенно длителен и строг пост был для инициатора праздника.
У Кроу давший обет обязательно был мужчина, он являлся инициатором праздника, за которого переживало всё племя, так как обет давался во имя народа и во имя родственников.
Во время танца каждый собрался бы в лагерной стоянке, где была построена Палатка Солнца, и ставил типи вокруг Палатки Солнца. Обычно лагерь был огромным, люди приезжали сюда с разных мест, чтобы повеселиться и потанцевать. Они одевались в лучшие одежды, привозили с собой лучших лошадей, множество продуктов, так как после церемоний устраивались роскошные пиры. Люди были обязаны относиться друг к другу с любовью и уважением, многие в эти дни устраивали посты в поисках видений, просили хорошего здоровья для больных детей.
Шерсть бизона и свисток, сделанный из кости орлиного крыла, хранился в священной связке. Связка имела лодкообразную форму и была раскрашена с внешней стороны. На ней изображались земля, горы, небо и радуга. Чем больше применялась эта связка в танцах Солнца, тем больше росла её магическая сила.
Всей церемонией управлял самый уважаемый святой человек, он инструктировал участников в предварительном типи, давал советы, наставления, а также руководил строительными работами. Для поиска дерева выбирались авторитетные люди, они искали дерево с развилкой вверху. После того как шест был установлен, в его развилку помещали связку. Танцоры протыкали кожу на груди или спине, продевали через раны костяные колья и с помощью петель привязывались кожаными ремнями к центральному шесту символизирующему Древо Мира. Танцор продолжал танцевать до тех пор, пока не рвался кожаный ремень или раны на теле. В некоторых случаях лидер танца сам мог освободить танцора от кожаных ремней.
Это, как правило, происходило в двух случаях: если танцор увидел видение, или состояние здоровье танцора было критическим. Танец мог продолжаться в течение нескольких дней. Танцоры делали простой степ, они просто шли в такт и при сигналах из орлиных свистков к центральному шесту поднимались на кончиках пальцев ног и отступали назад, натягивая ремень. В это время танцоры смотрят на священные предметы, находящиеся на Древе Мира: на Бизона, на Орла или на священную связку. Иногда жены или невесты танцоров подходили к своему молодому человеку и помещали в его рот определенные травы, которые способствовали уменьшению боли и жажды, прежде чем положить траву своему мужчине в рот, женщина жевала её, что бы её избранник не терял силы на разжевывание травы. Также танцор мог пить воду во время танца Солнца через орлиный свисток.
К концу церемонии Танца Солнца, было определено время для подношения подарков и наград. Иногда давались новые имена тем, кто заслужил их за воинскую доблесть, избирались и назначались новые лидеры групп на место тех вождей, кто в силу различных причин не мог исполнять свои обязанности. Родители вешали к главному шесту, одежду из которой выросли их дети, они просили Творца о здоровье для своих детей. После того как Танец Солнца заканчивался у людей было хорошее настроение, и многие чувствовали себя счастливыми, все надеялись на успехи в течение следующего года. Церемония Танца Солнца длилась около десяти дней. После того, как Обряд Танца Солнца заканчивался, все священные вещи складывались в священные укладки и отправлялись обратно, хранителям священных талисманов, до следующего Танца Солнца. Дом, посвященный Солнцу, оставался не тронутым. Сейчас Танец Солнца разрешен, но в более умеренной форме.

0

3

Танцы индейцев являются не просто духовной практикой, позволяющей танцору общаться с Великим Духом (« Wakan Tanka »), но ритуалом самопожертвования, искупающим грехи всего человечества и восстанавливающим связь человека и природы. В таком ритуале танцор танцует без остановки от заката до восхода солнца несколько ночей подряд, что требует невероятной силы духа и мужества. Если танцор упал, это плохой знак – будет ураган, засуха или другой катаклизм. Индейцы точно знают, что природа зависит от них так же, как и они от природы. Они верят, что мир до сих пор держится благодаря их танцам, и что все землетрясения, болезни и катаклизмы на Земле из-за того, что люди потеряли связь с Природой и насилуют её.

Вот как звучит молитва индейцев племени Оджибва:

«Прародитель,
Посмотри на нашу разбитость.
Мы знаем, что во всём Творении
Только семья людей сбилась со Священного Пути.
Мы знаем, что мы - те, кто разделился
И мы - те, кто должен вернуться, чтобы вместе идти по Священному Пути.
Прародитель, Святой Единый,
Учи нас любви, состраданию, почтению,
Чтобы мы могли исцелить Землю и исцелить друг друга».

увеличить

0

4

Танец Горы
Ацтекская линия
Танец Горы или танец Истаксигґуатль (Iztaccihuatl), является одним из индейских танцев силы. Танец Горы направлен на обретение силы, необходимой для внутреннего преобразования посредством вскрытия силы «внешнего покоя».

Танец Горы может рассматриваться как танец-трансформация. Это своего рода танец–пирамида. Пирамида впитывает, вбирает в себя все элементы: ее «стопы», корни, основание - в земле; ее «тело» питают дождь и подземные воды, ее также «овевает» Ветер, воздух; ее «макушка», вершина достигает неба и касается Солнца, Огня. Соединяя в себе, в одном месте, все элементы, она их трансформирует.

Танец Горы – самый сложный танец всех танцев, связанных со стихиями; он собирает в себе 4 вида основных усилий, связанных со стихиями, и вырабатывает новый вид усилия, направленный на их сплавление. Возможно, это также самый магический из всех танцев, потому что он ведет к изменению, к перерождению, к переходу в иное состояние пребывания.

Согласно ацтекским преданиям, Истаксигґуатль была дочерью императора в долине Мехико. Она имела несчастье влюбиться в одного из воинов своего отца. Узнав о таком проступке, император послал любимого дочери на войну в Оахаку (Oaxaky). Он пообещал молодому человеку, что если тот выживет и вернется обратно, он отдаст ему Истаксигґуатль в жены. Однако, обещая это, император не рассчитывал, что молодой воин выживет, ибо он планировал отдать свою дочь замуж за другого человека.

Пока ее любимый отсутствовал, Истаксигґуатль сказали, что он погиб, и она умерла от горя. Когда воин вернулся, он взял тело Истаксигґуатль на руки и унес в горы, где горько оплакивал смерть любимой. Боги пожалели влюбленных и укрыли их покрывалом из снега, превратив их в две горы. Истаксигґуатль стала горой, в Мексике известной сегодня под названием «Спящая Женщина», так как контурами эта гора похожа на женщину, лежащую на боку. Ее возлюбленный стал Попокатепетль (Popocatepetl), или «Дымящейся Горой», вулканом, который до сих пор обрушивает свой гнев в виде кипящей лавы на уже давно не существующего отца Истаксигґуатль как месть за смерть любимой.

Танец Земли
Как и все другие индейские танцы, танец Земли направлен на вскрытие связи жизненной силы индейца с определенным качеством, в данном случае с силой Земли. Данная практика играет важную роль в понимании энергетических изменений, связанных с существованием человека.

Земля – это то, что зарождает, та плодородная основа, которая дает жизнь и опору, представляя собой женское начало. Танец Земли должен быть тягучим и собранным. Он более статичен, в нем меньше прыжков, больше плотности. Статика, казалось бы, неподвижна по определению, но в танце она все равно увязана (одно статичное положение связано с другим) посредством движения. Непосредственно в Танце Земли эти движения более «фундаментальные», более амплитудные и «коренастые».

Танец Земли мог исполняться индейцами для «сонастройки с местом», ведь в любом месте, куда индейцы приходили, они могли просто танцевать для того, чтобы взаимодействовать с местом, как таковым. Существует понятие – «открыть место» для инициаций и ритуалов или просто для правильного гармоничного нахождения в определенном месте. То есть «открыть» энергию места и энергию человека – «сонастроить» их друг с другом, чтобы многократно усилить дальнейший процесс взаимодействия. Следующий, возможно, центральный аспект назначения Танца Земли - это почитание Земли как Матери, которая дает жизнь и рождает все живое, в том числе и самого человека.

Поскольку земля - это основа и опора, то, с чем связывают индейца его ноги, а затем живот и сердце, а также потому, что любой другой танец все равно возможен только на земле, – по всем этим причинам земля рассматривалась индейцами как самый важный из пяти основных (пять основных природных стихий) элементов взаимодействия. К тому же человек связан с землей узами нахождения на ней, узами постоянства.

Танец Земли соотносится с богиней Коатликуэ (Coatlicue), ацтекской богиней земли и смерти. Коатликуэ, чье имя означает «Змеиное Платье», была в ацтекской мифологии земной богиней жизни и смерти. У Коатликуэ была ужасная внешность. Она изображалась как женщина в юбке из змей и в ожерелье, сделанном из сердец, вырванных у жертв.

На руках и ногах у нее были острые когти-клыки. Коатликуэ была богиней, жадной до человеческих жертвоприношений. Ее мужем был Мишкоатль (Mixcoatl), облачный змей и покровитель охоты.

Коатликуэ породила Уицилопочтли (Huitzilopochtli) после того, как комок перьев упал в храм, где она спала, и коснулся ее. Эта странная беременность сильно возмутила ее четыреста уже рожденных детей, которых Койалшауки (Coyolxauhqui) начала подбивать убить мать, обесчещенную таким образом.

Однако Уицилопочтли появился из чрева матери уже полностью вооруженным и спас ее. Уицилопочтли отрезал голову своей сестре Койалшауки и бросил ее в небо, где она стала луной.

http://inbi.ru/academy_instructors_deta … ;event=329

0

5

Wadjet написал(а):

Танец Огня

Танец Огня – соединение с Духом Огня, с богом Ометекутли (Ometecuhtli). В ацтекском пантеоне – это главный бог, бог-создатель. Ометекутли – господин дуальности и единства противоположностей. Считалось, что он присутствует в каждом ритуале и воплощен во всех вещах в мире.

Танец Огня – это взрывной танец. Ведь как горит огонь? Сначала он как бы подготавливается, набирает силу, а затем взрывается и взмывает верх, рассыпаясь искрами. У огня есть всплески, ритм горения. Когда огонь поедает бревно, оно надламывается и вылетает сноп искр, вот это очень похоже на Танец Огня.
Достаточно долго танец «расходится» по земле, а потом танцующие почти одномоментно «собирают» его и он выходит наружу. Танец быстрый, стремительный, схожий с Танцем Ветра, однако он более акцентирован в таком огненном «выбросе», который и позволяет «соединиться» с Духом Огня.

Древние индейцы считали, что взаимодействие с Духом Огня дает возможность изменять свою судьбу. Дух Огня наполняет энергией, которая позволяет человеку развить свою собственную волю и обрести возможность изменять свою судьбу в соответствии со своими решениями.
Танец Огня – это своеобразный способ общения с Духом Огня. У этого танца две основные задачи: очищение и трансформация энергии. Танец начинается с «обращения к Духу», где танцующий испрашивает разрешение у Духа Огня на проведение церемонии. Эта стадия также способствует психологической и физической подготовке sтанцующего к действу.
Одна из важных последовательностей Танца Огня носит название «Четыре Ветра» . Задача этой последовательности – увязать танец и танцующего с «Четырьмя Мирами», или четырьмя направлениями.

Следующие последовательности танца: Дверь, Шаг, Пламя, Искра, Снижение Орла, Танец на углях и Звездный дождь. Эти последовательности связаны с энергией сновидения и служат для очищения и последующей трансформации энергии танцующего.

Индейцы использовали данные последовательности танца для того, чтобы избежать негативного влияния не свойственных человеку, «неорганических» типов энергии или сущностей, например, влияния «скользких» энергий при работе в мире Сновидения.
Во время Танца Огня исполнитель переживает ощущение присутствия Духа Огня внутри своего тела. Ощущения жара в теле связаны не только и не столько с физиологически объяснимым поднятием температуры – танец наполняет радостью и заряжает энергией.

Постоянно работая с Духом Огня, человек может накопить достаточно большую силу, однако, с другой стороны, существует опасность «сжечь» себя и стать зависимым от этой силы. Чтобы этого не случилось, необходимо практиковать медитацию перед началом танца.
http://inbi.ru/explore_art_detail.php?n … ewlang=_ru

0

6

Тема очень интересная, но к сожалению очень уж все обобщено и от того непонятно.

само понятие " танец" в отношении к индейской культуре - это нечто иное нежели мы привыкли понимать под этим словом. Это религиозный ритуал, церемония, включающая в себя элементы танца, но не танец сам по себе. Это целый комплекс культурных и религиозных представлений и понятий собраный в единый обряд. А термин "танец" или "пляска" был введен в использование белыми, которые до конца не понимали всей полноты индейских религиозных церемоний и воспринимали танец именно как отдельный элемент.

Повторюсь, но нельзя говорить о "танцах индейцев". Это все равно что говорить о "танцах европейцев" или "танцах азиатов". У каждого индейского народа были определенные ритуалы и церемонии, связанные с танцем, но они  довольно сильно отличались друг от друга. Соответственно общих для всех индейцев описаний танцев или церемоний не может быть.

Танцы индейцев являются не просто духовной практикой, позволяющей танцору общаться с Великим Духом (« Wakan Tanka »),

Термин "Wakan Tanka " свойственен религиозным представлениям племен группы дакота(сиу), а следовательно и употреблять его нужно и можно только при осписании этого народа а не индейцев в целом.

0

7

Танец триумфа и победы.
Автор Пони   

http://powwow.spb.ru/content/view/238/71/lang,ru/

0

8

http://vk.com/club21030499?z=video-21030499_160009532/videos-21030499

0


Вы здесь » Форум Индейцев Белгородчины » Индейская культура » Индейские танцы


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2016 «QuadroSystems» LLC