Форум Индейцев Белгородчины

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум Индейцев Белгородчины » Обряды » Тайна индейских шаманов


Тайна индейских шаманов

Сообщений 1 страница 21 из 21

1

Шаманы во все времена играли важную роль в индейском обществе. Они лечили болезни, травмы и последствия колдовства, влияли на погоду, предсказывали будущее, практиковали военную, охотничью и любовную магию, могли на расстоянии воздействовать на врага, находили потерявшихся людей и вещи, обеспечивали благо своего племени. Одним словом, были посредниками между миром людей и миром духов.

Термин «шаманизм» произошел от тунгусского слова «шаман» и первое время применялся, только когда речь шла о сибирских практиках, в которых важное внимание уделялось впадению в транс и путешествию в мир духов.

Американским индейцам не свойственно принятое в европейской культуре деление на «естественное» и «сверхъестественное». Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т.п. — все это для них столь же реально, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставляются миру, видимому человеческим глазом, а являются частью его, частью окружающей людей Вселенной. Оба мира — видимый и невидимый — настолько переплетены друг с другом, что один легко может переходить в другой, и силы невидимого мира могут влиять на людей. Именно от них человек получает свои сверхъестественные способности, которые потом может использовать либо во благо, либо во вред. Мало того, индейцы полагали, что человеку постоянно — от рождения до смерти — требуется помощь невидимых сил: ни в одиночку, ни с другими людьми он не добьется успеха в жизни и не решит сложных проблем.

Без глубокого знания религии любая шаманская практика - модное баловство

Основой индейских шаманских практик всегда были и до сих пор остаются воззрения конкретной народности на устройство видимого и невидимого миров, то есть племенная мифология. И шаманизм1 как явление всегда был и остается не отдельной религией, а лишь ее сегментом, и концепция шаманизма базируется на элементах религии, внутри которой он существует. Без глубокого знания этих элементов любая шаманская практика не более чем модное баловство, разукрашенное показушной атрибутикой, бубнами и трещотками, либо весьма прибыльное занятие по отъему денег у недалеких сограждан.

Исполняя ритуалы, шаман пересказывает свой личный духовный опыт общения с невидимым миром либо излагает мифы о первотворении или деяниях легендарных героев, и больной, «сливаясь» с мифологическими персонажами, получает от них силу, которая побеждает болезнь сверхъестественным образом. Индейскому шаману, в отличие от сибирского, нет нужды совершать путешествие в мир духов. С помощью песен, молитв и пожертвований он призывает духа-покровителя, и тот открывает ему причины болезни и способы ее лечения или помогает в чем-то еще. По словам апачей, дух «работает» через шамана. При этом, чтобы не разозлить сверхъестественного покровителя, шаман должен строго выполнять все ритуалы — иначе его работа будет бесполезной, а в худшем случае больной (или он сам) может умереть.

Силу индейский шаман может получить двумя способами, один называется «Сила находит тебя», второй — «Ты находишь Силу». В первом случае дух-покровитель является ему, когда он постится либо находится в трансе, и предлагает свою помощь, во втором — шаман проходит обучение у опытного наставника, и оно часто длится долгие годы. Но каким бы образом шаман ни получил свои знания, личный опыт общения с миром духов для него обязателен.

Например, у апачей, живущих на юго-западе США, чтобы получить Силу Чернохвостой Лани, необходимо знать полный цикл песнопений, состоящий из 55–60 песен, каждая из которых исполняется почти полтора часа и к тому же имеет до 26 различных версий. При этом многие песни содержат архаические слова и выражения, которых нет в современном языке апачей. Другая трудность — сложные правила исполнения песен. Например, при исполнении четырех песен Силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. И значит, ученик должен выучить 12 допустимых комбинаций четырех песен. А при церемониальном исполнении 50 песен число таких комбинаций равняется 2450! Будущий шаман должен обладать поистине феноменальной памятью, чтобы выучить все это и исполнять песнопения безупречно, ведь любая ошибка впоследствии не только уменьшит эффективность силы, но и может стоить шаману жизни.

Шаманизм и сегодня остается важной составляющей культуры многих индейских народов. Существуют даже федеральные программы, цель которых — объединить усилия американских врачей и индейских шаманов.

Но в последние годы появилось множество белых «шаманов», или «пластиковых шаманов», «шэйм-мэнов», как называют их сами индейцы (shame — «стыд», man — «человек»). В бесчисленных объявлениях они предлагают за месяц (а иногда за неделю!) раскрыть всем желающим свои секреты и сделать их «настоящими шаманами». Но как можно за столь короткий срок получить знания, на овладение которыми у истинных шаманов порой уходят многие годы? Станет разумный человек, заинтересовавшийся христианством, буддизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложит после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. А желающих стать за пару недель шаманами год от года становится все больше...

Несколько лет назад на ежегодном собрании NAE (Старейшин коренных американцев) лидеры нескольких индейских племен приняли резолюцию, в которой осудили действия таких людей: «В последние двадцать лет мы видим рождение новой индустрии. Это прибыльное предприятие, известное, как ЧСпиритуализм американских индейцев“, началось с многочисленных литературных мистификаций, предпринятых такими людьми не индейского происхождения, как Карлос Кастанеда, Джэй Маркс (Джэмейк Хайвотер) и Линн Эндрюс». (Относительно работ Карлоса Кастанеды профессор Вайн Делория-младший, индеец сиу, очень точно выразил мнение многих исследователей, отметив, что они «имеют гораздо больше общего с путешествиями“ после приема ЛСД, чем с индейской культурой».) Сегодня можно купить даже индейские гадательные карты, астрологические прогнозы индейских шаманов и прочие изобретения современного бизнеса. Помимо белых мистификаторов, есть много индейских авторов (Сан Биэр — Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие), но и их сочинения не более чем смесь идей, взятых из восточных культур и астрологии, украшенная индейской атрибутикой. Если автор книги об индейском шаманизме разглагольствует о потоках энергии в теле человека, приплетает понятия восточной философии и медицины (инь, ян и прочие), не свойственные индейской культуре, — он не знает описываемого предмета. К сожалению, сегодня подобное шарлатанство приобретает массовый характер и в России...

Отношение к ним индейцев великолепно охарактеризовала индеанка из племени нискуолли Дженнет Макклауд: «Неожиданно появилось огромное число беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они — шаманы и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем они отплатят за его великодушие? Через 15 минут общения с духовным лидером они начинают считать себя сертифицированными“ шаманами и несут слово истинное“ за деньги. А некоторые даже объявляют себя официальными духовными представителями“ различных индейских народов».

http://www.sunhome.ru/magic/11246

-1

2

Бубен в шаманской традиции

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.
В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.
В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.
Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

по ссылке можно почитать о бубнах,посмотреть бубны,в том числе бубны мастера из  моей родной Хакасии, Сергея Чаркова.
http://bubens.narod.ru/hakass.htm

Отредактировано Лала (13.02.2009 13:12:34)

0

3

ДРЕВНИЕ ТАЙНЫ ШАМАНОВ(культ личных духовпокровителей)
Настоящий культ личных духовпокровителей, притом очень развитой форме, мы находим у народов Северной Америки стоявших на низшей ступени варварства. Эта форма религии здесь настолько характерна для индейских племен, что почти все исследователе не могли не обратить на это внимания.
Что же представляет собой этот культ личных духовпокровителей там, где он развит более всего?
Согласно описанию Лоуи, центр всей религиозной жизни индейцев-"воронов" составляют видения, которые стремится иметь каждый человек. Видение является человеку обычно в молодости, но оно не приходит к юноше само. Каждый юноша стремится получить видение и добивается этого установленными средствами, в числе которых главную роль играет пост, уединение, самоистязания. Этим путем юноша достигает состояния повышенной нервности и способности к галлюцинациям. Он сосредоточивает все свое внимание на предмете своего будущего видения; к этому автогипнозу иногда присоединяется гипноз со стороны. Обычно видение приходит на четвертый день такой подготовки. Объектом видения могут быть разные предметы, животные, мифические существа, но чаще всего видения так или иначе связаны с войной. Искание и приобретение видения дело чисто индивидуальное И добровольное. Никто не обязывает юношу добиваться видения, и по мощь в этом деле допускается только добровольная; такую помощь оказывают, но лишь в качестве частных лиц, шаманы. Стимулом искания видения является для человека то, что это видение рассматривается как залог всякого успеха в жизни. Получить видение означает для молодого индейца"ворона" обеспечить себе в жизни богатство, стать храбрым и сильным воином и пр. К этому относятся со всей серьезностью и искренностью. Тот, кто не сумел, несмотря на все усилия, получить видение, честно в этом признается, и никто не решится обманно приписать себе видение, которого в действительности не было. Зато, с другой стороны, обычай разрешает каждому, не получившему своего видения, купить видение у кого-либо другого; покупка, кстати, есть единственный возможный способ передачи видения одним лицом другому.

Полученное видение становится затем предметом глубокого почитания человека на всю его жизнь. Это его личный покровитель, который всегда и во всем будет охранять человека и помогать ему. В отношении к этому личному духу-покровителю, как, впрочем, и вообще по отношению к миру сверхъестественного, индеец проявляет замечательную скромность, доходящую до самоунижения, которое, говоря слова ми Лоуи, "резко контрастирует с его личной гордостью по отношению к его соплеменникам".
Такой культ личных духовпокровителей господствует, с некоторыми различиями, у большинства племен Северной Америки, если не у всех. Фрэзер в своем труде "Тотемизм и экзогамия" посвятил ему особую главу, где собраны факты, относящиеся к вере в "guardianspirits" у алгонкинских племен, у сиудакота, у криков, у калифорнийских индей цев, у племен штата Вашингтон, у селишей (в том числе у племен реки Томпсон, у лиллуэт, у шусвап), а также у квакиутлей, у тлинкитов, у северных атабасков, у эскимосов. Фрэзер не нашел подобных фактов только у индейцев пуэбло и у хайда, но и эти исключения, быть может, объясняются просто недостаточностью сведений.
У всех этих племен существенные черты культа личных покровителей сходны. Различия касаются прежде всего техники получения видений Здесь можно видеть все оттенки самоистязаний, начиная от изоляции и поста и вплоть до самых изуверских форм. Наиболее известной из этих последних является манданский обычай подвешивания юношей кандидатов на ремнях, продетых под кожу и мускулы, причем несчаст ная жертва религиозного фанатизма должна висеть до тех пор, пока не получит желаемого видения.
Исследователь Радин установил, что индейцы виннебаго верят, что для всякого успеха в жизни, для избежания гибели необходимо покро вительство сверхъестественной силы. Получить такое покровительство должен каждый для себя лично. Для этого нужно разжалобить духа покровителя, "сделать себя достойным сострадания" (make himself pitiable). Этой цели и служат уединение, пост, самоистязания, в результате которых человек получает видение.
Иногда приобретение личного покровителя достигается более легкими и мирными способами: он является человеку просто во сне. Необычайно твердая, непоколебимая вера индейцев в реальность сновидений. "Сновидения для этих бедных людей оракул, который они призывают и слушаются, пророкпредсказатель будущих событий, Кассандра, предупреждающая о грозящем несчастии, врач в их болезнях, короче абсолютный повелитель…" Так писал миссионер Лежен (1636 г.). Зачастую сновидение, пережитое еще в детстве, определяет для индейца выбор личного покровителя на всю жизнь.
Личный духпокровитель обозначается у разных племен разными именами. На языках алгонкинских племен он называется манату слово, наиболее известное в литературе. Но это слово имеет и другие разнообразные оттенки значения: им обозначается вообще все сверхъестественное. Таковы же различные оттенки значения сиудакотского слова ваканда, ирокезского аренда и пр. Американские этнографы иногда переводят эти индейские слова английским medicine, что примерно соответствует русскому "зелье", "снадобье" (отсюда medicineman знахарь). В американской и английской литературе укоренилось и обозначение guardianspirit духхранитель. Оба выражения, однако, не очень удачны: первое medicine слишком подчеркивает вещественную сторону представления о личном покровителе, а второе guardianspirit наоборот, слишком спиритуализирует его. Роберт Лоуи называет личного покровителя просто vision видение. В некоторых областях Центральной Америки (теперь Гватемала и Гондурас) еще испанские авторы XVIXVII веков отмечали своеобразное поверье индейцев (вероятно, группы майя) относительно нагуаля. Этим словом обозначали обычно какоелибо животное, жизнь которого была таин ственным образом связана с жизнью данного человека. Сообщения о "нагуалях" несколько расходятся. По сведениям историка Эрреры, индейцы приобретали себе нагуаля следующим образом: человек удалял ся в лес или к реке, где приносил в жертву (сверхъестественным силам?) петуха или собаку, плакал и просил себе покровителя; затем он засыпал и во сне видел то или иное животное или птицу, к которым обращался с просьбой о покровительстве; позже то же животное являлось индейцу наяву, и с этого времени между ними устанавливалась таинственная связь. Считалось, что без покровительства нагуаля человек не может иметь успеха в жизни. Зато смерть нагуаля влечет за собой неминуемо и смерть человека. Другие сообщения о нагуалях в некоторых частностях расходятся с приведенным. Это поверье о нагуалях обнаружил у индей цев Гватемалы немецкий путешественник Шерцер еще в 1850х годах.
В более широком смысле культ личных духовпокровителей, с характерным для него визионизмом (особенно резко выраженным в религии североамериканских индейцев), может рассматриваться как один из ранних и, может быть, главных исторических истоков мистицизма в Религии
http://www.fictionbook.ru/author/kandiy … ml?page=11

-1

4

ШАМАНСКАЯ ПЕСНЯ
Другим существенным аспектом шаманизма является пение. Именно в пении шаман выражает и свою силу, и свои намерения. Песни — это звуки богов и духов. Они, так же как и священный бубен, своей энергией помогают шаману переноситься в иные миры. Однажды главный шаман апачей Дже-ронимо произнес такие слова: «Когда я пою, я переношусь по воздуху в священное место, где Йусун (Высшее Существо) наделит *еня силой свершать удивительные вещи. Меня окружают маленькие облака, и пока я перемещаюсь по воздуху, со мной происходят изменения: я становлюсь чистым духом»11.
У австралийских аборигенов также засвидетельствованы отличные примеры веры в связь между звучанием музыки и богами. Например, некоторые аборигены считают, что их боги-творцы пребывают в погремушках, которые можно вращать в воздухе, тем самым восстанавливая вибрационную энергию племени и тотема. Они верят, что и сегодня поют те же песни, которые пели еще их предки, жившие во Времена Сновидений, когда боги сотворили мир. Самые священные песни поются в тех особых местах, куда, как считается, иногда забредают боги. Говорят, что эти песни обладают особой магической силой: они помогают добывать много пищи и иметь обильные запасы воды.
Болдуин Спенсер и Ф. Дж. Гиллен, посетившие в 1901 году аборигенов варраминга и соседние племена, стали очевид-цами чудесной огненной церемонии с пылающими пятиметровыми факелами и дикой музыкой певцов кингилли. Исследователи услышали легенды о Воллунгуа — великом змее, голова которого достигает неба; а на территории аборигенов кайтиш им довелось наблюдать ритуал вызывания дождя, включавший в себя имитацию голоса ржанки.
У центрально-австралийских аборигенов лйаба-аранда есть Песня медового муравья, в которой рассказывается о жизни муравейника, расположенного под корнями дерева мулга. Медовые муравьи считаются духами предков, носящими на своих телах изысканные украшения. Когда пение заканчивается, аборигены, участвующие в ритуале, начинают обмахивать себя ветвями мулги, чтобы духи медовых муравьев могли спуститься на них и уйти прочь. (Аборигены считают, что во время ритуала ими овладевают их предки.) Такая песня — характерный пример священной музыки, связывающей аборигенов с их праотцами Времен Сновидений12.
Иногда, чтобы проложить мост к священной реальности, шаман может извлечь новую песню из глубин собственного естества. Вот что пишет антрополог Джоан Галифакс:
Точно так же, как Мировое Дерево произрастает в центре обширных космических пространств, песня пребывает в самом средоточии космоса индивида. В тот момент, когда из уст шамана вырывается песня, когда из глубины его сердца поднимается священное дыхание, он обретает внутренний центр и подключается к источнику всех божественных сил13.
Удивительное описание этого процесса оставил североамериканский индеец из племени гитксан Айзек Тенз. В возрасте тридцати лет Тенз начал регулярно впадать в транс и переживать в своем воображении драматические, а зачастую и ужасные события. Однажды он увидел, как духи-животные и змееподобные деревья пустились за ним в погоню, а сова вцепилась в его лицо и пыталась поднять в воздух. Позднее, когда Тенз охотился, он снова увидел сову, сидящую высоко на кедре. Тенз подстрелил сову и пошел достать ее из-под кустов, но, к своему изумлению, увидел, что она исчезла. Затем он, обеспокоенный и озадаченный, поспешил в свою деревню и по дороге снова впал в транс:
Когда я пришел в себя, то почувствовал, что лежу головой в сугробе. Я поднялся и пошел по замерзшей реке к деревне. Там я встретил своего отца, который только что вышел мне навстречу, потому что начал беспокоиться. Мы вместе вернулись в дом. Вдруг мое сердце сильно забилось и меня охватила дрожь. Такое со мной уже случалось, когда халааиты (знахари) пытались меня лечить. Казалось, что вся моя плоть кипит... мое тело тряслось. Пребывая в этом состоянии, я начал петь. Песня вырывалась из меня, и остановить ее было не в моих силах. Вскоре передо мной предстало множество всяких существ: огромные птицы и разные звери. Они звали меня. Я видел птицу мескйававдера и рыбу мескагвеевка. Их мог видеть только я: для всех же других в доме они оставались невидимыми. Такие видения посещают человека, когда он готов к тому, чтобы стать халааитом. Они появляются сами по себе. Песни сами вырываются из уст — уже готовые, хотя я никогда не пытался их сочинить. Повторяя эти песни, я их запомнил14.
Хотя может показаться, что такого рода видения принадлежат исключительно экзотическому миру первобытных шаманов, о подобных инициациях иногда рассказывают и жители западных городов, побывавшие среди шаманов. Впечатляющий рассказ оставил нам известный американский антрополог, в прошлом профессор Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке, Майкл Харнер. В 1959 г. Американский музей естественной истории пригласил Харнера принять участие в исследованиях индейцев конибо, живущих в Перу на берегах Амазонки. Он согласился и на следующий год отправился на реку Укаяли, где индейцы встретили его очень дружелюбно. Харнера, однако, привлекала не только антропология: он надеялся получить посвящение в шаманы. Ему сказали, что, если он хочет прорваться в магическую реальность, ему нужно выпить священного зелья аяхуаска, приготовленного из лианы банистериопсис. Аяху-аска содержит алкалоиды гармин и гармалин, которые вызывают у человека ощущение пребывания вне собственного тела, телепатические и духовные впечатления и яркие видения. Индейцы конибо называли этот священный напиток «малой смертью» и испытывали благоговейный страх перед его силой.
Харнер выпил это шаманское зелье ночью, в присутствии старейшин деревни. Вскоре его слух заполнил шум водопада, а все тело онемело. Он начал галлюцинировать и почувствовал присутствие гигантского крокодила, из пасти которого извергался поток воды. Эти воды образовывали океан, и Харнер увидел, как навстречу ему плывет галера с головой дракона на носу. На веслах сидели сотни гребцов, и при каждом взмахе их весел раздавался ритмичный, рассекающий воздух звук. Харнер начал воспринимать музыку внутренних миров:
Затем я услышал... пение, прекраснее которого не слышал ничего в жизни, словно мириады голосов на борту галеры слились в возвышенную неземную мелодию. Внимательно поглядев на палубу, я смог различить великое множество людей с головами голубых соек и человеческими телами, похожих на изображения в древнеегипетских гробницах. В то же время какая-то необыкновенная сила начала перетекать из моей груди на корабль15.
Сознание Харнера теперь, казалось, функционировало одновременно на нескольких уровнях: духи даровали ему священные видения, посвятив в тайны, которые, как они сказали, обычно открываются только тому, кто стоит на пороге смерти. Он видел процесс рождения земли, эоны, предшествовавшие появлению человека, первые проблески человеческого сознания.
В традиционном шаманизме, независимо от его культурного контекста, известно довольно много случаев, когда боги показывали шаману, как возникло человеческое общество, как формировались миры и как человек получил свои привилегии в отношениях с богами. Однако рассказ Майкла Харнера представляет особый интерес, так как этот человек, несмотря на свое западное воспитание и образование, сумел до конца проникнуть в экзотический шаманский мир.
на рисунке шаман племени "черноногих"
http://nitida.narod.ru/book_druri5.htm

увеличить

+1

5

Советую прочитать книгу
http://lit.lib.ru/s/stukalin_j/text_0030.shtml

Стукалин Юрий
Наделенные Силой: шаманы и колдуны американских индейцев

Каждая часть нашей религии имеет свою Силу и свои цели. Каждый народ живет по своим принципам. Нельзя смешивать эти принципы, потому что они сбалансированы. Нарушение этого баланса непочтительно и очень опасно. И потому запрещено... Многому надо учиться, и обучение это очень трудное. Вот почему среди нас мало настоящих шаманов, лишь несколько избранных являются ими. Для человека, не знающего, как сохраняется этот баланс, прикидываться шаманом очень, очень опасно. Это проявление большого неуважения к Силам, и оно может причинить непоправимый вред любому человеку и тем, кого он якобы учит, а также природе и всему окружающему. Это чрезвычайно опасно.

Мэттью Кинг, индеец сиу

0

6

- Как  Лебид  стал  шаманом .  Индейцы   квакиутль . Британская  Колумбия . –
,,Лебид долго болел’’- поведал сказитель- ,,Три зимы он лежал в постели. Кожа да кости. Была
середина зимы, стояли лютые холода. После того, как Лебид умер, тело его завернули в одеяло
и положили в дальнем конце деревни Гвекелис. Было слишком холодно чтобы его кремировать.
Настала ночь, когда все гвасила легли спать, неподалёку от Гвекелис завыли волки. К вою одного
волка вскоре присоединилось множество волков. Они собрались вокруг скалы, где был выложен
завёрнутый в одеяло Лебид. Тут гвасила догадались, что волки собираются пожрать его. Вероятно
волки расселись вокруг мертвеца, потому что они подняли дружный вой. Гвасила не спали, пото-
му что были напуганы. Перед рассветом вой не прекращался, выло много волков, тут все услыша-
ли, что Лебид запел свою священную песню среди воющих волков и поняли, что он стал шаманом.
На утро волки убрались в лес  и Лебид тоже ушёл в лес, распевая священную песню. Он держался
вместе с волками, напрасно сестра Лебида и его последняя жена Махмаклодалаогва бегали  по
округе отыскивая его труп выложенный на скалы. Они видели следы Лебида шедшего среди вол-
ков. Тогда шаманы  наквахдах  попросили гвасила омыться вместе с женщинами и детьми  утром
и вечером чтобы очиститься. Так они и сделали.
    Его небыло два дня, его священную песню слышали в лесах соседствовавших с Гвекелис. Утром,
когда наступил день гвасила отправились за дровами. Жена, дочери и сёстры Лебида чисто убра-
ли его дом. Все гвасила очистились. Вечером, когда стемнело, он пришёл распевая свою священ-
ную песню. Они почти не слышали его в лесу. Гвасила немедленно развели костёр посреди дома.
В дом вошли все мужчины, женщины у которых небыло месячных и дети. Всем пришедшим ша-
ман из наквахдах велел принести палочки, когда у всех в руках были палочки шаман из наквахдах
по-имени Оживляющий (Квелкулагила ), велел гвасила отбивать быстрый ритм. Все они  начали
стучать палочками. Прошло много времени прежде чем они прекратили отбивать ритм. Голос Ле-
бида, распевавшего священную песню, слышался ближе. Гвасила трижды отбили быстрый ритм,
тут звук священной песни раздался перед самым домом, они снова застучали палочками, на чет-
вёртый раз Лебид вошёл в дверь, совершенно голый, только голова и шея у него были перевязаны
тсугой. Он был очень тощий, гвасила отбивали ритм. Он обошёл вокруг костра посреди дома, про-
должая напевать священную песню. Вот её слова :
1.Волшебная сила небес, Сокровище уведи меня далеко в глубь земли, на край света, ха-ва-хо.
2.Лишь тогда я был ею исцелён, когда она действительно проникла внутрь меня, прошлая
    жизнь , приносящая Науалакумэ, Сокровище, ха,ва,хо.
3.Я пришёл лечить исцеляющими средствами Науалакумэ, Сокровище.
    Поэтому я буду приносить жизнь, ха,ва,хо.
4.Я пришёл с водой жизни, которую вручил мне Науалакумэ,
    средствами, возвращающими жизнь, Сокровищами  ха,ва,хо.
Потом Лебид пропел другую священную песню :
1.Он поворачивает направо, бедняк, Сверхъестественный, чтобы
    обрести сверхъестественного , ха,ва,хо .
2.Пусть Сверхъестественный будет подателем жизни Сверхъестественного, ха,ва,хо.
3.Пусть живёт этот бедняк с помощью Подателя Жизни, Науалакумэ, ха,ва,хо.
4.Бедняк приходит, этот Сверхъестественный приходит, чтобы защитить,
    защитными средствами  Науалакумэ , ха,ва,хо.
После его пляски из дома вышли все, кроме шаманов. После этого в доме расселись настоящие
шаманы гвасила. Лебид уселся на новую подстилку в задней части дома. Все старые шаманы вы-
красили свои лица чёрной краской, все надели шаманские головные кольца из красной кедровой
коры, все надели шаманские ожерелья из красной кедровой коры. Потом все легли на спину  и
молчали, только Лебид, новый шаман, вернувшийся к жизни сидел на своей  новой  подстилке .
Они  дожидались того момента, когда уснут все мужчины и женщины которые небыли шаманами.
Когда же они решили, что все уснули, они послали четырёх настоящих  шаманов  на  разведку,
чтобы те заглянули во все дома Гвасила и убедились в том, что их двери заперты. Разведчики об-
наружили, что все двери закрыты. Они вернулись в собрание шаманов и заперли дверь дома .

Они сидели. Какое-то время они сидели в молчании, когда поднялся один из шаманов по-имени
Приносящий Жизнь из Лесов (Куламольтесила). Он заговорил : ,,Поистине друзья. Поистине, так
это и бывает, ибо мы пришли в этот дом, чтобы присоединившийся к нам недавно Лебид, наш друг,рассказал нам как он превратился в шамана. Он расскажет нам, как он вернулся к жизни. Он
ничего не утаит от своих друзей.’’ - сказав это он снова сел. Тогда заговорил Лебид :,, Поистине
друзья, братья-шаманы, так вы и должны поступать с новым шаманом, я расскажу вам друзья .
Я сильно болел, и туда, где я лежал пришёл человек и позвал меня за собой. Я тут же поднялся
и пошёл за ним. Тогда я увидел, что тело моё осталось лежать и стонать. Мы немного углубились
в лес, подошли к дому и вошли в него. Другой человек попросил меня пойти и сесть в дальней
части дома. Когда я уселся, заговорил человек сидевший по-правую сторону от входа в дом . Он
сказал :,,Говори, Науалакумэ, Великий Шаман, как нам поступить с пришельцем сидящим среди
нас?’’ - вот, что он сказал. Тут подошёл человек с толстой головной повязкой из красной кедровой
коры и тонким ожерельем из кедровой коры. Он сказал:,,Наш друг не останется в стороне ибо  я
хочу чтобы он вернулся к своему племени,  стал великим шаманом и лечил больных в своём пле-
мени. И он будет называться моим именем. Отныне его имя будет Науалакумэ. И я возьму дыха-
ние из его тела чтобы удержать его.’’- сказал он, выходя из дверей дома. Он скоро вернулся и ска-
зал :,,Теперь его тело мертво и лежит на земле, ибо я удерживаю его дыхание которому принад-
лежит душа нашего друга. Я дам ему сейчас мою шаманскую силу’’,- сказал он и изрыгнул крис –
талик кварца. Тут все присутствующие начали отбивать ритм на деревяшках. Он пел священную
песнь и вставлял в это время кристаллик в нижнюю часть моей грудной кости. А когда рассвело я
стал шаманом. Тогда Науалакумэ сказал :,,Сегодня вечером мы ещё раз будем отбивать ритм для
нашего друга.’’- вот, что он сказал. Тогда все волки, бывшие до этого людьми отправились спать.
Вечером они собрались в доме, ибо Лебид по-прежднему сидел там. А когда все собрались Науа-
лакумэ запел священную песнь и вышел из дома. Потом он вошёл.
  На тыльной стороне его трещётки была изображена фигура волка, вырезанная из тиса. Он обо-
шёл вокруг огня в центре дома. Обойдя вокруг него четыре раза он сел рядом со мной, и правой
рукой , надавил мне на макушку, потом отложил трещётку и надавил на макушку левой рукой.
Затем он пропел свою священную песнь, затем он сжал мою голову обеими руками с двух сторон,
вдавил их в туловище. Когда его руки соединились, он соединил их ладонями вверх, поднял ладо-
ни и отбросил прочь болезнь Лебида. Он проделал эту процедуру четыре раза и всё было конче-
но.’’ Тут все присутствующие надели волчьи маски, а когда все они облачились, то вышли из дома
и вместе с ними Лебид. Как только но вышел, все волки завыли. Лебид шёл вместе с ними, и Науа-
лакумэ удерживал дыхание его тела, ибо только его душа была схвачена волками. Они пришли к
камням, где было оставлено тело Лебида. И едва они оказались там Науалакумэ попросил других
волков стянуть подстилку накрывавшую тело и две пары одеял в которую было завёрнуто тело  .
Как только это было сделано Науалакумэ подошёл ближе, он позвал Лебида сесть рядом с ним. Он положил дыхание ему в рот, затем он вдул его в уста тела Лебида. Он сказал волкам, чтобы они облизали тело умершего. Моя душа сидела на земле и просто смотрела на волков лижущих
тело. Скоро оно начало дышать. Тогда Науалакумэ надавил обеими руками на голову души Леби-
да. Душа принялась уменьшаться и уменьшилась до размеров большой мухи, он взял её, помес-
тил Лебиду на макушку и вдул её внутрь. Лебид тут же встал и пропел священную песню. Он пел
в окружении волков которые с воем отходили в лес, чтобы вернуться в свой дом. Лебид пошёл за
ними. Той ночью волки снова отбивали ритм, и тогда они действительно научили Лебида, кото-
рый звался теперь Науалакумэ, лечить больных. Он сказал, что не умеет отбрасывать болезнь прочь, а другие гвасила говорят, что он мог отбрасывать болезнь прочь.-(тот, кто назывался теперь
Науалакумэ). Тогда Великий Шаман волков сказал :,,что он всегда будет напоминать ему во сне ,
что надлежит делать леча больных и наставлять его, а потом я пришёл в этот дом, где мы сейчас
сидим.’’
    F.Boas,The Religion of the Kwakiutl Indians,vol.II, New York,Columbia University Press,1930,pp.46-50

0

7

ДОРОГА В МИР ДУШ, по представлениям индейцев реки Томпсон (Британская Колумбия)
Страна Душ находится под нами, в той стороне где заходит солнце. Тропа проходит через тусклые сумерки. Видны следы людей прошедших по ней последними, и их собак. Тропинка петляет до тех пор, пока не выходит на другую дорогу, это путь напрямик, которым пользуются шаманы, когда они пытаются перехватить ушедшую душу. Здесь тропа становится более прямой и ровной, она раскрашена охрой. Немного дольше она сворачивает на запад и спускается по длинному покатому холму и обрывается у широкой, мелкой реки с очень чистой водой. Через неё проложено длинное, тонкое бревно на котором видны следы душ.
Перейдя на другую сторону, путник снова оказывается на тропе которая поднимается на вершину, где свалены огромные груды одежды. Это то, что души принесли с собой из земли живых  и что они должны оставить здесь. Начиная отсюда тропа идёт по ровному месту, а вокруг постепенно светлеет. Три стража охраняют эту дорогу, по одному на берегах реки, а третий на конце тропинки. Их обязанность возвращать назад души которым ещё рано вступать в страну мёртвых. Некоторые души проходят мимо двух стражей, но третий, самый главный из стражей отсылает их обратно. Иногда третий страж отправляет с возвращающимися душами весточку живым. Все стражи очень старые, седоголовые, мудрые, почтенные. В конце тропы стоит Большой Вигвам, похожий на холм с входом на восточной и западной сторонах с двойным рядом протянувшихся через него огней. Когда скончавшиеся друзья ожидают душу умершего они собираются здесь и говорят о его смерти. Когда умерший достигает  входа он слышит, что по другую сторону, говорят, смеются, поют и бьют в барабаны. Некоторые стоят у входа, приветствуя его и зазывая по имени.
Вошедший видит простёршуюся перед ним большую страну, до него доносится благоухание цветов, он видит повсюду густые травы, кусты отягощённые спелыми ягодами, воздух приятен и тих, здесь всегда светло и тепло. Больше половины людей танцуют и поют под аккампонимент барабанов. Все нагие, но видимо этого не замечают. Люди рады видеть новичка, поднимают его на свои плечи, бегают с ним и громко шумят.
     H.B. Alexander, North American Mythology, Boston, 1916

0

8

-Общество   Вабино  .  (оджибве )    -
       Вау-бун-но  Ве-кун-де-вин – праздник  ваубено. Теперь (1820)  большинство  почтенных  индей
цев  его  не  признаёт, как  и  другие  торжества  устраиваемые  сектой  ваубено,которая  считается
вредной  ересью. Этот  очень  шумный  праздник  сопровождался множеством  обременительных
ритуалов; в  отличие  от  всех  других  празднеств  он устраивался  только  ночью, причём  в  цере –
монию  включалась  демонстрация  различных  фокусов  с  огнём.
      Во  времена  Дж.Теннера (1800-1810) обряды  ваубено  были  широко  распространены   среди
оджибвеев, но  старики  и  люди, пользовавшиеся  особым  почётом  у  индейцев , считали     эту
религию  вредной  и  опасной. Обряды  ваубено  сильно  отличались  от  ритуалов  миде и  обычно
сопровождались  непристойностями  и  буйством. Бубен  та-ва-е-гун-нум, под  который  исполняют
ся  обрядовые  пляски  ваубено, совсем  не  похож  на  ах-кик, или  ме-ти-квау-кик, которым  поль-
зуются  миде. Бубен, как  солдатский  барабан, состоит  из  обтянутого  обруча ,  между  тем      как
миде  выжигают  его  огнём  из  обрубка  дерева, на  который  натягивают  кожу. Ши-цхе-гвун, или
трещётка, тоже  отличается  от  той , которой  пользуются  при  обрядах  миде.  Ритуалы  вау-бе-но
сопровождаются  всевозможными  фокусами  и  игрой  с  огнём. Мужчины  и женщины  совместно
участвуют  в  плясках. Они  берут  в  руки  горящие  угли  и  раскалённые  камни, а  иногда    даже
кладут  их  в рот. Некоторые  участники  обрядов  натирают  мокрые  ладони  порохом,и, когда они
высыхают  над  углём или  раскалёнными  камнями, раздаётся  взрыв. Иногда  перед    кем-нибудь
из  главных  действующих  лиц  в ритуале  вабино  ставят  кипящий  котёл, только что снятый с огня
не дав  воде  остынуть, он  опускает руки  на дно и выхватывает оттуда  брошенную в котёл  голову 
собаки  или  другого  животного. Приплясывая и  напевая, как  умалишённый, он    начинает  рвать
мясо  зубами  и  грызть  кости  не  прекращая  песни  и  пляски .
       Дело  в  том, что  шаманы  умеют  лечить  ожоги от  огня и  раскалённых  предметов, но    они
пытаются  внушить  непосвящённым , будто  не обжигаются  потому, что наделены сверхъестест-
венной  силой ; в  действительности же  они  пользуются  растениями ,сок  которых предохраняет
натёртые  им  части  тела от  ожогов. Растения  эти – вау-бено-вуск  и  пхе-цхе-ке-вуск.   Первый  в изобилии  растёт  на  острове  у  Маккинака, американцы  называют  его ,,йерроу’’(тысячелистник,
Achillea): другой  встречается  только  в  прерии. Растения  эти  смешивают, растирают  и  разжёвы-
вают  и  смазывают  соком  руки и ладони.   Компресс  из  вау-бе-но-вуска – прекрасное  средство
от  ожогов, которое  часто  используется  индейцами; смесь  же  двух  растений  делает   даже губы
и  язык  совершенно  нечувствительным  к  огню  .

0

9

МАГИЯ И ВОЛШЕБСТВО (ВОРОНЫ)
Шкурка выдры упоминается практически во всех описаниях лечебных процедур кроу. Одним из самых известных и умелых шаманов этого племени был Дапик, живший в первой половине XIX века. После обычного для юношей поста, во время которого он получил видение и духов-покровителей, передавших ему мощные магические Силы, Дапик отправил-ся в военный поход и был ранен, пуля засела в его теле. Именно тогда соплеменники впервые увидели проявления его магической Силы. Дапик запел свою песнь и нырнул в реку, держа в руке шкурку выдры. Вскоре он всплыл на поверхность с пулей, зажатой в пасти выдры, и люди поняли, что он может лечить раненых. В одной из битв воин кроу был ранен стрелой, и наконечник остался в теле. Дапик повторил вышеописанную процедуру, войдя в воду с раненым, а когда вышел, наконечник торчал из пасти выдры. Дапик вылечил многих раненых воинов, используя подобную технику. Кроу говорили, что только он мог вылечить человека почти сразу же и редко терпел неудачу. Во время процедур, выполняемых Дапиком и другими шаманами кроу, люди отгоняли собак, потому что считалось, что если собака пересечет путь шамана, его помощников или раненого, последний обязательно умрет.
Другой шаман кроу, прозванный ОДНОГЛАЗЫМ, также славился своими невероятными успехами. Серый Бык вспоминал, как помогал ему лечить воина, у которого пуля прошла тело насквозь. На плечи шамана была наброшена бизонья накидка, а его лоб выкрашен в белый цвет. Он привязал к волосам пациента перья, нарисовал вокруг его глаз белые круги и начал дотрагиваться до всего его тела кончиками пальцев, вымазанными белой глиной. Стоя у входа в палатку, он пел свою песнь, тогда как Серый Бык и несколько других индейцев пели внутри. Родственники раненого попросили нескольких молодых людей петь песнь лекаря. Одноглазый танцевал у входа в палатку, держа бизоний хвост с привязанными к нему перьями. Он хлестал им по земле, пока не поднялась пыль, затем подошел к раненому, подул на его рану на животе, встал, вытянул руки и нагнулся. БЕШЕНАЯ ГОЛОВА, его пациент, повторил движения. Когда из раны потекла смешанная с гноем кровь, люди встали в два ряда от палатки до реки. Далее последовали водные процедуры, которые когда-то проводил Дапик, но Серый Бык не видел этого -- будучи одним из певцов, он находился в это время в палатке. Позднее Бешеная Голова поправился.
*Антрополог Роберт Лоуи лично знал индейца кроу по имени Большой Вол, который нарисовал на земле изображение одного из соплеменников, пронзил его сердце, выдохнул на него дым и смел изображение со словами: "Ты будешь беднейшим существом на земле, в конце концов ослепнешь и станешь передвигаться на руках и коленках". По словам Лоуи, так все и произошло -- он знал жертву.

http://uploads.ru/t/h/a/E/haEfe.jpg
БОЛЬШОЙ БЫК (Bisheitsidi-створки) род. в 1834 году, речной Ворон , клан" Не смешиваются" ,  общество Лисят. Отметился на войне в юности и ранней зрелости, его карьера оборвалась в 1877 году, когда, согласно традиции устного творчества, его соперник Белое Бедро (жену которого  якобы соблазнил Большой Бык) сделал лекарство против него, и он утратил имущество и престиж. Большой Бык, после видения, в свою очередь бросил проклятье на Белое Бедро который, спустя некоторое время, ослеп. Потом, Большого Быка стали бояться и он стал уважаемым человеком Громового лекарства, даже если из-за проклятия Белого Бедра, он потерял всех своих родственников незадолго до своей собственной смерти. Кертис сфотографировал его в 1907 году.

0

10

ДОРОГА В СТРАНУ МЁРТВЫХ (ВИННЕБАГО)
Прежде, чем дух покойника начнёт путешествие в подземный мир, он получает подробные наставления о неожиданностях и странностях пути, а также основательно инструктируется о том как их преодолеть.
    «Думаю, что ты не ушёл далеко, ты здесь позади меня. Вот табак и вот трубка которые ты должен держать перед собой всю дорогу, вот огонь и вот еда приготовленная для твоего путешествия твоими близкими. Ты должен выступить утром, когда восходит солнце. Ты уйдёшь не очень далеко, когда перед тобой возникнет широкая дорога. По ней ты и должен идти. Тебе кое-что встретится в пути, возьми свою боевую дубину, нанеси удар и зашвырни это за спину, продолжай идти и не оглядывайся. Продвигаясь всё дальше ты снова наткнёшься на некое препятствие, нанеси удар, зашвырни это за спину и не оглядывайся. Дальше ты столкнёшься с каким-то животными, ты должен поразить их и зашвырнуть за спину. Продолжай путь и не оглядывайся. Предметы которые ты швыряешь за спину, достанутся твоим близким, которых ты оставил за собой на земле. Они означают победу на войне, богатство и мясо для пропитания.
Ты не далеко уйдёшь от того места, где ты бросал животных за спину и тут перед тобой возникнет круглый вигвам. Там ты встретишь старуху, она скажет тебе, что делать дальше. Она спросит тебя: «Внучек, как тебя зовут?» - Ты должен ответить ей, затем ты должен сказать- «Бабушка, когда я только собирался покинуть землю, мне вручили эти предметы- трубку, табак и пищу, чтобы я мог действовать, как посредник между тобой и людьми». Возьми и вложи черенок трубки в старухин рот и скажи- «Бабушка все мои близкие осиротели; мои родители, братья и все остальные, поэтому я хочу чтобы они одержали победу и получили почести на войне. Вот чего я хотел, покидая их в унынии на земле. Я хочу чтобы они всю их жизнь у них было то, что я оставил за собой на земле. Вот о чём они просили. А ещё они просили меня чтобы им не пришлось пойти этой дорогой ещё какое-то время. Они также просили чтобы их благословили всем тем, что обычно есть у людей на земле. Они хотели, чтобы я попросил тебя об этом, когда я только покидал землю. Они наказали мне пройти по четырём ступеням с голубыми отметинами бабушка». «Хорошо внучек ты молод, но мудр. Хорошо, я приготовлю тебе постель» - так она ответит тебе, а затем поставит котёл на огонь и сварит тебе риса. Ты поешь и у тебя заболит голова. Тогда она скажет- «Внучек у тебя болит голова? Давай я пущу тебе кровь». Она вскроет тебе череп, вынет твой мозг и ты совсем забудешь о своём народе на земле и о том откуда ты пришёл. Ты перестанешь беспокоиться о близких, ты превратишься в святой дух. Твоим мысли не будут достигать до земли и в тебе не останется ничего плотского. Рис который сварит тебе старуха окажется на самом деле вшами. Поэтому в тебе не останется ничего злого. Затем ты продолжишь путь по четырём упомянутым раньше ступеням, которые будут отмечены голубой глиной. Ты должен будешь пройти по ним, ибо здесь дорога раздваивается. Там будут все родичи которые умерли до тебя.
Продолжая путь ты подойдёшь к огню который протянулся через всю землю- от одного конца до другого. Над ним будет мост, но пройти по нему трудно, ибо он всё время раскачивается. Однако ты пройдёшь по нему невредимым, так как рядом с тобой будут все проводники о которых тебе говорили воины. Они переправят тебя и позаботятся о тебе. Вот мы рассказали тебе о хорошей дороге которой ты должен идти. Если кто-то скажет ложь в Дороге Духов, то ты упадёшь с моста и сгоришь. Ты не беспокойся, потому что ты перейдёшь через него невредимым. Дальше, тебе выйдут навстречу духи, они проводят тебя в деревню, где живёт вождь. Ты отдашь ему табак и попросишь о тех вещах, о которых мы говорили тебе. О тех же самых, о которых ты просил старуху. Там ты встретишься со своими родичами, что умерли прежде тебя. Они будут ждать в большом вигваме, туда ты должен вступить».
Paul Radin, The Winnebago Tribe,… 1923

+1

11

Предсуществование и воплощение у североамериканских индейцев.(фрагмент)
…Сольто рассказывают; что «прежде индейцы обладали сознанием ещё на имбриональной стадии, имели определённые представления относительно содержания земной жизни, а также пророческой способностью, являвшейся одним из знаков магической силы. Теперь такое редко бывает». Однако вот, что рассказывал один Сольто Хэллоувеллу: «За четыре ночи до рождения я знал, что буду рождён. При рождении мой разум был столь же ясен как и сейчас. Я видел отца и мать и знал кто они, я знал вещи используемые индейцами, их названия и на что они годятся»… Такая определённость основывается якобы на том факте, что данная личность прежде уже жила среди людей. Знахарь Виннебаго исходящий в женское чрево из своего предсуществования сохраняет сознание как при зачатии, так и в течении всего имбрионального периода. Шаманы Вахпетон знают всё о своём будущем существовании ещё до рождения. События после воплощения и особенно момент самих родов драматически описан одним заново воплотившимся шаманом Виннебаго- «Затем я был спущен на землю, я не входил в женское чрево, но был взят в какое-то помещение, там я оставался сохраняя сознание. Однажды я услышал возню детей снаружи и некоторые другие звуки, так что мне пришло в голову выйти наружу. Потом мне показалось что я вышел через дверь, но в действительности я снова родился из женской утробы. Выходя я был оглушён внезапным порывом холодного воздуха и заплакал»…
/Ake Hultkrants/

0

12

*ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ ЗНАХАРЯ
Рассказы о знахарях которые прежде чем воплотиться в человека были духами известны во многих частях Северной Америки. Ле-Мерсье сообщает о Гуронском знахаре который заявил, что будучи оки (духом) он жил под землёй вместе с женским духом. Испытывая неодолимое желание стать людьми они в конце концов спрятались рядом с тропинкой и переселились в проходившую мимо женщину. Она родила их слишком рано, знахарь выжил, а его подруга с которой он сражался в утробе появилась на свет мертворождённой. Центральные Алгонкины и их соседи Сиу верят в то, что их знахари были в предыдущей жизни молниями. Так Меномини думают, что некоторые младенцы это Маниту в человеческом обличие, как в случае с мальчиками-молниями которые суть не кто иные как эти могущественные божества сошедшие ненадолго на землю. Девочки же олицетворяют кого-нибудь из «Священных Сестёр Восточного Неба». В таких условиях имя человека также существует до его рождения и в его земной жизни имя это должно оставаться неизменным. Сдержанность и склонность к размышлениям является решающим критерием при определении сверхъестественного происхождения ребёнка…
Умозрительные построения относительно человеческого предсуществования нигде не отличаются такой утончённостью и возвышенностью, как в представлениях о предсуществовании знахарей бытующей среди Дакотских племён. Блестящее описание Понда заслуживает того чтобы его процитировать, он пишет: «исконная сущность этих мужчин и женщин (ибо они обретаются среди обеих полов) впервые пробуждается паря в эфире, как крылатое семя чертополоха или тополя парит в воздухе, так и они мягко плывут несомые четырьмя ветрами Таку-Скан-Скан по мировым просторам пока в назначенное время они не окажутся в доме одного из высших богов, который их приближает к себе. Там зародыш знахаря пребывает до тех пор пока он не узнает: характеры, способы, желания, причуды и знания богов. Его сущность уподобляется их сущности, он проникается их духом и знакомится: со всеми песнопениями, праздниками, постами, плясками, жертвоприношениями которые требуются ему среди людей»… Эхо схожих представлений мы обнаруживаем в верованиях шаманов Мохавэ, согласно которым в начале мира они были духами тогда, когда учреждались и распределялись все в том числе и шаманская сила…
На стадии предсуществования новорождённому часто предоставляется возможность избрать народ, среди которого он хочет жить на земле, женщину от которой он хочет родиться. Шаман Айова «наблюдал за многими племенами прежде, чем решить родиться среди Айова. Он не захотел стать Виннебаго, так как они пахнут рыбой, поэтому он кружил до тех пор, пока не открыл племя Айова. Оно ему подошло, потому что Айова отличались опрятностью, поддерживали чистоту в своих поселениях и далеко отсылали женщин во время менструаций. Он спустился и вошёл в тёмный вигвам с дверью из медвежьей кожи, а затем вышел наружу (т.е. родился)».
Выбор родителей Дакотским шаманом тоже обусловлен этноцентрической точкой зрения: он не желает рождаться от белой матери, как от того, что хочет соблюдать Дакотские обычаи и носить Дакотскую одежду, так и от того что его сородичи- громовники убьют его если он станет белым и тем самым пренебрежёт их наставлениями.

0

13

ГРИН написал(а):

*ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ ЗНАХАРЯ
Блестящее описание Понда заслуживает того чтобы его процитировать, он пишет:

..именно,что блестящие ,для поэтического восприятия.Слово Sкan в тайном языке шаманов лакота ,есть Небо и Великий Дух неуловимое понятие силы или энергии.Небо не материальный дух,его сущность никогда не видна.Стоит на втором месте среди Высших Духов.Его также называют Такu Sksn- Skan или Нажи Танка,то есть Великий Дух и "то которое дано шаманом Skan и То",или Голубой,понятие выражаемое термином Такu Sksn- Skan,"то ,что даёт движение всему,что движется" и слово "То"(на лакота) не материальная голубизна неба ,которая символизирует присутствие Великого Духа.Ветер не может быть Таку Скан-Сканом,он имеет своё имя,Tate.Он не материальный дух,сущность его невидима,ибо он есть как дух.Он отец Четырёх Ветров,чья мать Anog Jte .Он регулирует четыре времени,которое есть год,движение четырёх сезонов.Он придерживается у входа Дороги Духов и воздерживает его от человечества.От этого входа он принимает или отвергает души,в соответствии с решением Великого Духа.Он не может влиять на жертвы и церемонии и его сила не может быть заключена во что-либо.Четыре ветра не приносят сущность людей к Таку Скан-Скану.Европейское понятие слова бог,тут не приемлемо,оно не может выразить того,о чём сказано выше. .Про сущности людей и Четырёх Сыновей Тате, напишу,если будет желание.

Отредактировано hodok (09.03.2012 16:19:06)

+1

14

Мне кажется Он может влиять, только ему не до фигни. Это как про немцев и русских, погибших на войне- "Вы все для меня павшие на поле боя", это скорее Вселенский Разум, в широком смысле, понять который практически не возможно...

0

15

ВАКАН ТАНКА- верховное божество Дакотов- Ниже приводятся слова Сабли, представителя ветви Оглала, в записи Дж. Р. Уокера
«Каждая вещь в мире имеет своего духа и этот дух называется- ВАКАН. Так духи дерева и тому подобные вещей хотя и отличны от духа человека, тоже являются вакан. Вакан происходит от существ вакан. Эти существа настолько же превосходят людей, насколько люди превосходят животных. Они не рождаются и не умирают, они могут много такого на что не способны люди. Люди могут молиться им о помощи. Этих существ много, но они всегда принадлежат к ЧЕТЫРЁМ видам. Словосочетание вакан танка означает всю совокупность существ вакан, потому что они составляют как бы одно. Вакан Танка Кин- это вождь или главный вакан, которым является Солнце, однако самый могущественный из вакан это Наги Танка- Великий Дух, который также Таку Скан Скан. Таку Скан Скан обозначает «голубой», иным словом- Небо.
Людям разрешается молиться существам вакан. Если их молитвы обращены ко всем другим богам, то они должны молиться Вакан Танке, но если молитва приносится лишь одному из них, тогда оно должно быть названо по- имени…
Вакан Танка это как бы 16 различных существ, но каждое существо это- Кин, поэтому они всё равно, что одно.»
*J. R. Walker, The Sun Danse and Other Ceremonies of the Oglala Division of the Teton Dakota, 152-153
http://uploads.ru/t/B/e/f/BefcV.jpg
Сабля, 1875

Отредактировано ГРИН (03.04.2012 22:08:04)

0

16

-    ШАМАНЫ     И     ЗНАХАРИ    -
    Шаманизм это религиозный феномен свойственный сибирским и урало-алтайским народам .     
Слово шаман имеет якутское происхождение ,,саман’’ ,и  проникло в  европейскую  научную тер-
минологию посредством  русского языка. Хотя более полное выражение  шаманизма обнаружива-
ется  в арктическом и центральноазиатском регионах его распространение не ограничивается этими областями. Он встречается, например, в юго-восточной Азии, Океании, среди многих або-
ригенных  племён Северной Америки. Однако, надлежит различать религии в которых шаманис-
тическая идеология и шаманские техники преобладают, как в случае с Сибирской и Индонезийс-
кой религиями. И религии в которых шаманизм  выступает в качестве второстепенного   явления.
Шаман – это знахарь, жрец и душеводитель, иными словами, он лечит болезни, руководит общест
венными жертвоприношениями и провожает души мёртвых в иной мир.
    Всё это возможно благодаря тому, что он владеет техниками экстаза т.е. способен покидать своё тело по собственной воле. В Сибири и северо- восточной Азии человек становится шаманом
посредством НАСЛЕДСТВЕННОЙ передачи профессии шамана; спонтанного призвания или ,,избрания’’ ; реже встречаются  шаманы ставшие таковыми ПО СВОЕЙ воле или просьбе рода, но  такие
шаманы считаются более слабыми, чем те, кто наследует профессию или ,,ИЗБИРАЕТСЯ’’ сверхъес-
тественными  существами. С другой стороны в Северной Америке, главенствующим методом явля
ется, ДОБРОВОЛЬНОЕ ИСКАНИЕ СИЛЫ. В независимости от способа отбора шаман признаётся  таковым
только после череды инициационных испытаний которыми завершается обучение у сведующих
наставников. В северной и центральной Азии испытания происходят, как правило, в течение нео-
пределённого срока, во время которого будущий шаман болеет и остаётся в своём шатре или бро-
дит по безлюдной местности ведя себя столь эксцентрично, что может быть принят за безумца.
     Но избранный становится шаманом только в том случае, если он способен истолковать  свой
паталогический кризис как религиозный опыт и ему удаётся себя излечить. Серьёзные кризисы
иногда сопровождающие избрание будущего шамана, должны рассматриваться как посвятитель-
ные испытания. Каждое посвящение влечёт за собой символическую смерть и воскрешение нео-
фита.В снах и галлюцинациях будущего шамана обнаруживается классическая модель посвяще-
ния, т.е. его терзают демоны; тело его раздирается на куски; он спускается в преисподнюю  или
восходит на небо и в конце возвращается к жизни. Иными словами, он обретает новый образ су-
ществования, что позволяет ему вступать в сношение с сверхъестественными мирами.  Шаман
приобретает способность видеть духов, сам он ведёт себя ,,подобно духу’’ ,он может покидать
тело и в состоянии экстаза посещать все области мира.
    Но одного лишь экстатического опыта недостаточно для того чтобы стать шаманом. Неофит дол-
жен получить у наставников знания о религиозных традициях племени, он учится распознавать
болезни и лечить их. У некоторых Сибирских народов посвящение шамана является публичным
событием, так у бурят неофит взбирается на берёзу, Символ Мирового Дерева, что мыслится  как
восхождение на небо. Восхождение на небо одна из специфических черт Сибирского и централь-
ноазиатского шаманизма. По случаю принесения в жертву коня алтайский шаман восходит на Небо для того, чтобы поднести небесному богу душу принесённого в жертву коня. Восхождение
осуществляется так: шаман взбирается по стволу берёзы отмеченному девятью зарубками,каждая
из которых символизирует особое небо.
     Самая важная функция шамана – целительство, поскольку болезнь мыслится как утрата  души,
шаман должен первым делом выяснить далеко ли ушла душа больного от поселения, была ли она похищена демонами или заключена в мире ином. В первом случае исцеление не слишком
трудно: шаман пленяет душу и возвращает её в тело больного. Во втором, он должен спуститься
в Нижний мир, что является сложным и опасным предприятием. Не менее захватывающим путе-
шествием  в иной мир шамана провожающего душу покойного в его новое жилище. Шаман рас-
сказывает присутствующим обо всех происшествиях случившихся по пути.
*Самодийские мифы о деяниях великих шаманов описывают их длительные и опасные путешест-
вия в землю мёртвых (чтобы возвратить направляющегося туда больного ),к небесным божествам,
различным духам и.т.д. По представлению ненцев, путешествие шамана совершается по двум тру-
бам: трубе неба, в которой растут семь железных лиственниц, и трубе земли.
  Шаманизм основан на вере в колдовство. Колдун может вызвать хорошую и дурную погоду ;
он – на половину мужчина, на половину женщина ; он может вырвать свой глаз и съесть его,
воткнуть себе нож в грудь и позволить пробить себе голову пулей, не претерпев никакого вреда.
через посредство гиперборейцев не менее сильная вера в волшебство у финнов и лопарей сдела-
лась достоянием всемирной литературы. ,Калевала,, есть эпос этой мудрости, управляющей при-
родой и духами волшебными средствами, проникающей всю финскую мифологию и выясняющей
начала  волшебного искусства. В описании финских колдунов Лёнрота говорится:,, как будто припа
док бешенства овладевает им, он говорит с необычайной силой и энергией, на губах у него пена ,
волосы стоят дыбом и т.д.’’ в этом описании Кастрен усматривает основные черты шаманизма ази
атских народов и даже негров. И здесь в колдуна, в следствие долгого пребывания в пустынном
месте, входит дух, придающий ему силу; с помощью его, он излечивает болезни, истолковывает
сны, заклинает других духов, разрушает злые чары и прочее. При более трудной ворожбе необхо-
димо впадать в судорожные состояния. Существуют колдуны различных степеней, выполняющие
задачи неординарного значения. Даже люди , враждебно относившиеся к религии гиперборейцев
признавались, что не простое фокусничество (играющее, без сомнения, видную роль в публичных
представлениях) этих колдунов, но и уверенность в действительности волшебных средств прису-
щи деятельности шаманов. Обыкновенные средства, каковы: дутьё, плевание, приподнимание го-
ловы, обмотанной ремнём на палке для определения- тяжела или легка она, высасывание болез-
ни,  накалывание тела, чтобы дать выход злому духу; умерщвление душ людей, находящихся на
больших расстояниях, посредством стрел и других чар, часто производятся лицами, стоящими сту-
пенью ниже шаманов, по отношению к которым они занимают место вроде заклинателей перед
католическими священниками. Но обыкновенно эти функции сливаются в одну.
      Волшебство низшей степени часто бывает делом старух. Дух живущий в колдуне, может  быть
опасен и после смерти последнего; поэтому труп его зарывают в густом лесу или на горе. Шапка и
одежда шамана увешана фетишами; кроме того длинный ремень висит позади от шапки до само-
го низу. При заклинаниях он надевает одежду сшитую из шкур, украшенную, в виде подвесок, лос-
кутками, ремешками и всевозможными фигурами животных.
     Им предоставляется без вреда для себя брать в руки вещи, внушающие страх, подобно тому,как
творцы легенд дают в руки ведьме средства, по большей части, возбуждающие отвращение, како-
вы части мёртвого человека, пауки и тому подобные животные, причём всё это применяется к делу в тайне или в ночное время.
(лучше не влезать...)

Отредактировано ГРИН (26.03.2012 16:51:37)

0

17

**КОЛДОВСТВО ШАМАНА КРОУ https://vk.com/public51623536?w=wall-51623536_138
**СВЯЩЕННЫЙ ДОМ и ШАМАН АРИКАРА https://vk.com/public51623536?w=wall-51623536_535
**ВОЛОЧЕНИЕ ЧЕРЕПОВ  https://vk.com/public51623536?w=wall-51623536_462
**духи никому не должны* https://vk.com/public51623536?w=wall-51623536_410

0

18

http://s7.uploads.ru/t/lbUwZ.jpg

*ГОВОРЯЩИЙ ЗУБ ШАМАНА /кроу/
Однажды видение дало для СЕРОГО БЫКА магию койота и предсказало, что он совершит против врага: «Ты встретишь врага в таком-то месте и убьёшь его», или он мог описать вид лошади, которую захватит. Все его предсказания сбывались. Другой амулет, полученный Серым Быком, состоял из зуба от черепа БЕЛОГО ДЕТЁНЫША, величайшего из шаманов кроу, которого убили. Один из его зубов был сохранен для талисмана, и Серый Бык его получил. Всякий раз, когда он выходил с ним в поход, Белый Детеныш всегда говорил с ним, приводя в трепет. Он всегда советовал Серому Быку, что делать.
Вскоре после получения зуба, мой (Лоуи) собеседник пошел в экспедицию и подвесил его во время ночёвки над постелью. Раздался голос, произнёсший несколько раз: «Они идут!».
Остальные члены отряда пришли в ужас и побежали в небольшое укрытие. Они спросили: «В чем дело? Мы слышали как твой амулет говорит».
Серый Бык был единственным, кто понял о чём речь и сказал, что на рассвете к их убежищу приблизится человек, но он не знает, кто это кроу или враг. На рассвете они заметили неподалёку человека из племени дакота и напали, Серый Бык захватил коня и все его имущество. Однажды несколько лошадей кроу были украдены дакотами, но с его помощью были возвращены. Серый Бык использовал свой амулет в четырех экспедициях.
«THE RELIGIION, OF THE CROW INDIANS», BY ROBERT H. LOWIE, 1922 (с.420)
https://vk.com/topic-51623536_30016345

0

19

ГРИН написал(а):

       Дело  в  том, что  шаманы  умеют  лечить  ожоги от  огня и  раскалённых  предметов, но    они
пытаются  внушить  непосвящённым , будто  не обжигаются  потому, что наделены сверхъестест-
венной  силой ; в  действительности же  они  пользуются  растениями ,сок  которых предохраняет
натёртые  им  части  тела от  ожогов. Растения  эти – вау-бено-вуск  и  пхе-цхе-ке-вуск.   Первый  в изобилии  растёт  на  острове  у  Маккинака, американцы  называют  его ,,йерроу’’(тысячелистник,
Achillea): другой  встречается  только  в  прерии. Растения  эти  смешивают, растирают  и  разжёвы-
вают  и  смазывают  соком  руки и ладони.   Компресс  из  вау-бе-но-вуска – прекрасное  средство
от  ожогов, которое  часто  используется  индейцами; смесь  же  двух  растений  делает   даже губы
и  язык  совершенно  нечувствительным  к  огню  .


:) Все, все на свете может объяснить так просто и понятно"для себя" современный белый человек европейской цивилизации... Подобные же вещи происходили в Европе задолго до воцарения в ней христианства, где именно эти растения не растут, а раскаленные камни, костры и металл были в изобилии. Нестинарки и сегодня ходят по огню, правда, как и большинство современных индейских танцоров, в основном с развлекательно-привлекательной для туристов целью. Непохую попытку объяснить эту необходимость все объяснять в понятных для себя представлениях (простите за умышленную тавталогию) дал Кастанеда от лица своего персонажа - ведь если допустить, что шаманы действительно вступают в контакт с высшими или сверхъестественными силами, то начинает дрожать и колебаться все и без того шаткое здание миропонимания современного человека, с одной стороны расшатанное распадающейся на части религией, с другой - наукой. Да и нельзя же допустить мысли, что "этим бедным людям", как писали о них миссионеры, доступны средства к пониманию и владению силами мира, не только неподвластными, но даже непредставимыми для большинства белых :)
Но и сейчас, во многих странах, и даже в нашей, есть люди, продолжающие учить древним знаниям и даже использовать их. Я не столько о новоявленных экзотических увлечениях городских, сколько о бытовых практиках деревенских, особенно в тех краях, где все еще бьют в бубны и тайком  - в центре России! - ходят с подношениями в лес к Киреметю :) Веря, что деды и прадеды были не глупее нас, и жизни свои проживали зачастую и полнее, и достойнее.

Грин, Уважаемый, не примите этот выпад на свой счет, я полагаю, что Вы-то как раз на той стороне, которая способна рассматривать разные точки зрения, в том числе и миропанимание шаманов и их народов.

Отредактировано Sandt (28.11.2015 07:51:59)

0

20

http://s7.uploads.ru/t/5QVcM.jpg

*ЛЁД и «БЕЗУМИЕ ВИТИКО»
/одержимость Вендиго, среди индейцев кри/
Весьма типичным психозом имеющим место среди восточных кри и некоторых других северных канадских племен является «болезнь Витико». Это своеобразная форма психического расстройства характеризуется (I) тягой к человеческой плоти, и (2) иллюзия превращения в Витико, который имеет ледяное сердце, или изрыгающего лёд.

Много историй, содержащих ту же тему, связанную с человеческим Witikos, встречается среди индейцев кри и других алгонкинских групп. Одна история была рассказана мне пожилым индейцем Waswanipi, которого я встретил несколько лет назад, незадолго до его смерти. Как-то в прошлом, он незаконно охотился на охотничьих угодьях другого человека. Тот человек наложил на него заклятье, и он(нарушитель) начал есть сырое кроличье мясо. В конце концов, он почти превратился в Витико. В самый последний момент, чтобы вылечить, его старый дед пел и барабанил, дав ему немного горячего медвежьего жира. Через некоторое время после проглатывания жира, заколдованного вырвало большим количеством чистого льда, который затем бросили в огонь. Это ознаменовало поворотный момент, и жертва избежала превращения в Витико. Подобные верования встречаются среди кри западной Монтаны. Они говорят, что человек Витико имеет внутри себя кусок льда. Чтобы вылечиться, ему дают немного жира, который может растопить этот лёд.*

Взрослые кри запрещают своим детям есть лёд. Их старейшины говорят им: «Не ешьте лёд, а то вы превратитесь в Витико». Этот обычай встречается среди индейцев #кри провинции Альберта и штата Монтана, а также среди восточных кри Tete-de-Boule.
-----------------------------------------------------------------------------
*3 Cf. similar Micmac and Nipigon beliefs: Rand, 1. c., 248; Leland, 1. c., 253; D. Cameron, in Masson, Les bourgeois de la Compagnie du Nord-ouest, Quebec, 1890, ii, 250.
/THE CREE WITIKO PSYCHOSIS . REV. JOHN M. COOPER . Catholic University of America/
Файл ПСИХОЗ ВИНДДИГО КРИ.pdf
https://vk.com/doc31292083_437102699?hash=ace6d657ba5..

http://s3.uploads.ru/t/HeIay.jpg
Быстрый Бегун, 1879 кри одержимый Виндиго, зимой 1878/79 убил и сьел свою семью

0

21

http://s7.uploads.ru/t/RElte.jpg
Виндиго, ок. 1963. Норваль Морриссо

*ВЕНДИГО – «болезнь» алгонкинов(?)
Отец Сайндон рассказывает, что в районе залива Джеймса видел женщину, страдающую от "Windigo". Она избегала встречи с соседями, ни на кого не смотрела, и представляла окружающих в образе животных. Она отказывалась молиться, мало говорила, не могла работать, ела с неохотой, и уже отчаялась вылечиться.

Кардинер рассматривая каннибальские фантазии или навязчивые идеи, связывает их с дефицитом пищи. Его рассуждения логичны, но у индейцев атапасков северо-западной Канады, которые в равной степени знакомы с голодом и признают акты каннибализма в своём обществе, отсутствует такая картина каннибальского психоза, которая встречается среди восточных кри. На просторах Севера необходимость поедания человеческой плоти рассматривается как серьезная угроза, особенно потому, что жертвами могут стать близкие родственники или дети. Интересно, что ареал распространения кри, имеет репутацию одного из тех, где это психическое заболевание встречается особенно часто.

Монтанье - вспоминает Waswanipi(индеец кри), чтобы вызвать наибольший испуг у своих детей, используют выражение: Ekiwi'yi mitu misku'mi; tci ki uitikj'wzin. Ледяное сердце - само по себе предполагает фольклорное отражение зимнего периода, время льда, когда, как правило, случаются голод и людоедство. Однако, имеются еще два соотношения, которые подтверждают этот вывод.
Микмакский Chenoo, очевидно, совпадает с кри Витико. Оба имеют те же характеристики, в том числе ледяное сердце. Само имя Chenoo, видимо совпадает с названиями Atcen у монтанье и у Tete-de-Boule (кри), для Витико. Микмакский Chenoo соответственно, происходит с холодного севера. В одной из легенд, весной, он решил отправиться на юг, но слабел день от дня.

*Среди ассинибойнов , кри и оджибве , существует сатирический церемониальный танец, изначально исполнявшийся во время голода, чтобы укрепить серьезность табу на Виндиго.
-------------------------------------------------------------------------
Файл ПСИХОЗ ВИНДИГО КРИ.pdf https://vk.com/doc31292083_437102699?hash=ace6d657ba5..
Джон М. Купер. Первобытный человек. Том 6, № 1 (январь, 1933), стр. 20-24
**ВЕНДИГО из племени КРИ /Быстрый Бегун, Kah-Kee-See-Koo-Chin/ http://vk.cc/4vSDl2
http://s2.uploads.ru/t/k6LK4.jpg

0


Вы здесь » Форум Индейцев Белгородчины » Обряды » Тайна индейских шаманов


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC